Schwedens Ureinwohner

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Die geschaffenen Kultstätten, die die Sami in Form von Relikten in der Natur hinterlassen haben, sind nicht immer leicht zu entdecken und auch nicht wirklich leicht zu verstehen und zu interpretieren. Heilige Stätten wie Opfersteine und andere Opferstätten, Gräber, Bärengräber usw. können manchmal deutlich gesehen werden und weichen im Allgemeinen von der Natur ab, aber dies ist nicht immer der Fall. Sie können sehr schwer zu erkennen sein. Einige Überreste sind offensichtlich von Menschenhand geschaffen, aber die Frage ist, ob sie für religiöse Zwecke oder auf andere Weise verwendet wurden.

Felsmalereien

Rock Art ist etwas, das in den letzten Jahren relevant geworden ist, da neue Orte mit Rock Art entdeckt wurden. Einige glauben, dass Kunst religiöse Motive illustriert und dass es Sami sind, der sie gemacht haben. Andere glauben nicht, dass die Bilder mit der Religion verbunden sein sollten oder dass es sich um samische Werke handelt. Wenn es um die Zeit geht, bevor Sie angefangen haben, über die samische Religion zu schreiben, muss man diesen Spuren folgen.

Vergleichsmethode

Die Archäologie gibt einige Antworten auf Fragen, zum Beispiel, wie Menschen begraben wurden, aber auch Tiere wie der Bär und welche Geschenke sie erhalten haben. Sie erfahren zum Beispiel, was an speziellen Steinen und Wäldern geopfert wurde. Zusammen mit Informationen von Jägern aus dem Norden der Welt, die eine ähnliche Religion, Tradition, Industrie und Kultur wie die Sami haben, erhalten Sie ein Bild der Religion, die praktiziert wurde. Diese Vergleichsmethode ist in der Religionsforschung weit verbreitet.

Als sich die christliche Mission im 17. und 18. Jahrhundert beschleunigte, begann es mit dem ernsthaften Schreiben über die ältere samische Religion. Es sind Missionare und Priester die, indem sie so viel wie möglich über die traditionelle samische Religion herausfanden, bemerkten, dass sie sie besser bekämpfen konnten, denn das war es, was sie wollten. Durch ihre Schriften erhalten wir ein Bild der samischen Religion und Gedanken, Ideen und Handlungen, die nicht in physischen Überresten auftauchen. Vor allem in den Schriften dieser Männer der Kirche erhält man Informationen über die Religion. Diese Daten sind stark von der Sichtweise der Aufzeichner, der Zeit, in der sie leben, und ihrem Geschlecht geprägt.

Die Religion wurde verboten.

Den Sami war es verboten, große Teile ihrer Religion auszuüben. In Gerichtsakten erzählen einige Sami von einem Teil ihrer Religion. Wenn es um religiöse Dinge geht, stehen vor allem die Trommeln im Mittelpunkt der Untersuchungen. Hier erklären Sie, warum Sie die Trommeln verwenden und warum sie so wichtig sind, dass Sie sie nicht aufgeben möchten. Hier muss man bedenken, dass die Sami, die vor Gericht standen, nicht frei sprechen konnten. Wir können nicht vollständig glauben, dass sie Informationen nicht ausschließen, verbergen und ändern, so dass sie sich in Übereinstimmung mit den Wünschen der Machthaber und in besseren Tagen in den Augen der Kirche präsentieren. Die Zeichen der Trommeln zeugen von der Religion, als zum Beispiel Götter und Göttinnen darauf abgebildet waren.

 

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Von Zeit zu Zeit in der Geschichte von Sápmi haben verschiedene Reisende die Gegend besucht und waren vom Leben dort fasziniert. Diese Reisebeschreibungen befassen sich auch mit dem religiösen Leben. Die Beschreibungen unterscheiden sich von denen der Missionare darin, dass die Reisenden nicht das gleiche Bedürfnis haben, die samische Religion als heidnisch und falsch darzustellen. Sie haben jedoch andere Vorurteile und viele romantisierten, was sie sahen.

Religion lebt im Geist weiter

Was verboten wurde, verschwand allmählich. Aber Dinge, die versteckt werden konnten, lebten weiter, ohne darüber sprechen zu müssen. Das Joch ist eine Art des Erinnerns und in Geschichten und Mythen könnte man zumindest darüber erzählen, wie die Vorgänger ihre Religion praktizierten. Auf diese Weise blieben Glaube und Zustand in Erinnerung. Begriffe und Ortsnamen wie Gievriesååle, Trumholmen und Aeliesvaartoe, Heligfjället bezeugen, dass die Sami religiöse Gedanken über die Orte hatten und dort möglicherweise ihre Religion praktizierten. Wie bei vielen anderen indigenen Völkern sind die Berge und Felder heilig, aber auch die Orte, an denen Trommeln begraben wurden, wo Opfer gebracht wurden, wo jemand starb oder begraben wurde oder wo ein anderes bedeutendes Ereignis stattfand. Jeder, der die samische Religion erforschen möchte, kann ein Puzzle zusammenstellen, bei dem verschiedene Quellen unterschiedliche Informationen mit unterschiedlichem Grad an Glaubwürdigkeit liefern.

Götter und Göttinnen

Die Natur galt als beseelt. Es war genauso wichtig, mit den Herrschern der Natur gut auszukommen wie mit den Menschen um sie herum. Jeder Herrscher wachte über ein Gebiet oder eine Tierart. Diese Herrscher und Götter teilten ihren Reichtum mit dem Volk und gaben ihre Beute ab, aber sie konnten auch Beute zurückhalten, wenn das Volk gegen die Regeln verstieß.

In der samischen Weltanschauung war die Welt in drei Bereiche unterteilt: den himmlischen, den irdischen und den unterirdischen. Alle drei wurden von Göttern und göttlichen Wesen bevölkert. In der irdischen Welt lebten auch Menschen und Tiere, und im Untergrund lebten die Toten.

Die höchsten Götter

In der himmlischen Welt lebten die höchsten Götter, die die Welt erschaffen hatten: Rádienáhttje, auch bekannt als Värálda ráde, und seine Frau Rádienáhkká und ihr Sohn. Rádienáhttje war derjenige, der die Seele des menschlichen Kindes erschuf, die er dann an Máttaráhkká, den Vorfahren, weitergab. Zu Ehren von Rádienáhttje wurde jeden Herbst ein Opferpfahl errichtet. Der symbolisierte Weltspieler, der sich von der Erde bis zum Polstern erstrecken und das Firmament tragen sollte.

Die Sonne und der Donner

Verschiedene Naturphänomene wie Sonne, Mond, Donner und Wind wurden ebenfalls als göttlich angesehen. Sie waren lebensspendend und hatten sowohl eine gute als auch eine schlechte Seite. Die Sonne / Biejvve war eine zentrale Göttin, die allen Wesen Leben gab. Sie sorgte für Licht, Wärme und Vegetation.

Der Donner / Horagalles oder Dierpmis gaben Regen, der den Boden grün machte und mit seinem Bogen, dem Regenbogen, vertrieb er böse Geister. Er könnte aber auch wütend und gefährlich für Menschen und Tiere sein. Er wurde angebetet, um keinen Waldbrand zu verursachen oder den Menschen und dem Rentier Schaden zuzufügen.

 

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Die Göttinnen des Hauses waren die Stammesmutter Máttaráhkká und ihre drei Töchter: Sáráhkká, Uksáhkká und Juoksáhkká. Sie lebten mit den Leuten in der Hütte. Die Göttinnen hatten wichtige Aufgaben während der Schwangerschaft und Geburt. Máttaráhkká fischte die Seele des Kindes aus Rádienáhttje und gab sie an Sáráhkká weiter, der sie in den Mutterleib legte.

Göttinnen

Sáráhkká schützte die Frauen während der Schwangerschaft und half bei der Geburt. Sie schützte das Rentier auch beim Kalben. Sáráhkká war die beliebteste aller Göttinnen und wurde sowohl von Männern als auch von Frauen verehrt. Sie war die Patronin des Hauses und lebte im Kamin.
Juoksáhkká opferten sie, wenn sie einen Sohn wollten. Es wurde angenommen, dass alle Feten von Anfang an början icks waren. Juoksáhkká lebte am Fuße der Hütte, wo die Trommel und die Jagdwaffen aufbewahrt wurden.
Uksáhkká empfing das Kind bei der Geburt und schützte es, als es seine ersten Schritte unternahm, damit es nicht fiel und schlug. Sie lebte unter der Tür der Hütte und beschützte die Menschen, wenn sie ein- oder ausgingen.

Wildnisgötter

Der Gott der Jagd, Liejbbeålmåj (Blut oder gewöhnlicher Mensch), regierte über die wilden Tiere des Waldes. Er wurde dem guten Jagdglück geopfert. Tjáhtjeålmåj (Wassermann) regierte über Wasser und Seen und gab viel Glück.

Bilder von Göttern und Göttinnen bleiben erhalten.

Die Götter wurden schließlich durch den christlichen Gott ersetzt. Aber Bilder von Göttern und Göttinnen bleiben, weil sie auf der Trommel abgebildet waren. Auch Geschichten über verschiedene Helfer und Hilfswesen bleiben in Erinnerung. Und die Namen werden häufig in Verbänden, Institutionen und dergleichen verwendet, und die Leute mögen es heute, Trommelzeichen auf Utensilien darzustellen.

Für einige haben sie eine starke Symbolik, während andere meistens den ästhetischen Wert sehen. Einige samische Begriffe, die einst etwas Heiliges bedeuteten, werden heute völlig ohne Verbindung zu religiösen Gedanken verwendet.

Ich führe die Übersetzung fort, es geht weiter mit dem Bär, der bei den Sami eine ganz besondere, heilige Stellung eingenommen hat.

(Das Textmaterial stammt von Åsa Virdi Kroik, die in einer südsamesischen Rentierhüterfamilie aufgewachsen ist, die viel für den Erhalt und die Revitalisierung samischer Kultur getan hat)

 

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Der Bär

hatte eine ganz besondere Stellung als heiliges Tier. Es wurde angenommen, dass es übermenschliche Kräfte und übernatürliche Fähigkeiten besitzt. Obwohl der Bär heilig war, wurde er wegen seines Fleisches, seiner Haut und "der Medizin" gejagt, die daraus gewonnen werden konnte. Die Jagd war gefährlich und erforderte sorgfältige Vorbereitung.

Zunächst einmal wurde in einem Ritual entschieden, wer den Bären jagen sollte und ob es der richtige Zeitpunkt ist oder ob man noch warten sollte. Eine erfolgreiche Jagd führte zu einer großen religiösen Feier. Während der Dauer der Feier lebten Männer und Frauen getrennt ohne Geschlechtsverkehr - es konnte mehrere Tage dauern. Das gesamte Fleisch wurde zu diesem Zeitpunkt gegessen. Einige Teile des Bärenfleisches waren für Männer und andere für Frauen. Die Frauen, die sich gut gekleidet hatten, durften die Jäger und die Hunde, die an der Jagd teilnahmen, nur durch einen Messingring und mit einem Auge betrachten. Sie vermieden es auch, sich dem Bären zu nähern. Es war die Aufgabe der Frau, die Feier zu beenden, indem sie mit geschlossenen Augen Steinchen auf das Bärenfell warf. Über die Frau, die zuerst auf die Haut traf, wurde gesagt, dass ihr Mann den nächsten Bären töten würde oder dass sie einen erfahrenen Bärenjäger heiraten würde.

Die Knochen des Bären wurden gesammelt

Alle Knochen des Bären wurden gesammelt und in derselben Reihenfolge begraben, in der sie im Körper des Bären saßen. Kein Knochen wurde beschädigt oder ging verloren und der Hund, der es geschafft hatte, einen von ihnen zu stehlen, wurde mit einer eigenen Strafe belegt. Dann wurde der Bär begraben, wie ein Mensch begraben wurde: in einem Spalt oder in der Erde, die mit Zweigen und Steinen bedeckt war, damit kein Tier Zugang zum Grab hatte. Es wurde angenommen, dass der Bär durch die Riten in die Welt zurückgebracht wurde, aus der er stammte, und man hoffte, dass er sagen würde, wie gut er behandelt worden war, und neue Bären an die Sami senden würde.

Noahs Name

Als der Bär gejagt werden sollte, wurde er nicht bei seinem üblichen Namen genannt, sondern erhielt andere Namen, sogenannte Noa-Namen, wie den "Pelzmann". Alle anderen Begriffe, die mit dem Bären zu tun hatten, wurden ebenfalls ersetzt. Zum Beispiel Begriffe für die Körperteile des Bären, die Werkzeuge zum Schlachten und Schneiden des Bären und so weiter. Zum Beispiel wurde das Bärenauge während der Riten Naestie, Stern genannt. Auf diese Weise sprachen die Leute über den Bären, fast wie in ihrer eigenen Sprache, nur während der Bärenjagd und der zugehörigen Zeremonie.

Der Bärenmythos

Die Riten beinhalten einen Mythos, der in verschiedenen Varianten weit über das samische Gebiet hinaus bekannt ist. Niemand kann sagen, woher es kommt oder wie alt es ist. Es wird gesagt, dass ein Mädchen mit ihren drei Brüdern lebte. Sie waren nicht nett zu ihr, sie wurde in die Wildnis vertrieben, wo sie in die Höhle eines Bären fiel. Der Bär, der in der Höhle war, nahm sie als seine Frau und das Paar hatte einen Sohn, der als Mann aufwuchs. Das Paar wurde alt und der Bär beschloss, sich von den Brüdern seiner Frau erlegen zu lassen. Die Proteste seiner Frau halfen nicht, er ließ die Brüder ihre Spur im Schnee sehen. Als es Zeit war, fragte er seine Frau, ob alle Brüder gleich gemein gewesen seien. Die Frau antwortete, der jüngste sei milder gewesen, und Sie hatten den Bären aus der Höhle geholt und sich vom jüngsten Bruder erschießen lassen. Als der Bär fertig und gekocht war, kam der Sohn nach Hause.

Er verstand, welcher Bär erschossen worden war und forderte sein Los. Zuerst lehnten die Brüder ab, aber als der Sohn begann, den Bären in dem Topf, in dem er gekocht wurde, zum Leben zu erwecken, gaben sie ihm seinen Anteil.
Laut den Sami, die den Mythos erzählten, gab der Bär der Frau alle Anweisungen, wie der Bär behandelt werden sollte, damit alles richtig lief und die Sami nicht dem Zorn der Bärenfamilie ausgesetzt waren, sondern im Gegenteil, die Bärenjagd würde leicht gehen. Im Mythos gibt es kleine Details, die sich in den durchgeführten Riten widerspiegeln.

Heute werden Bärenriten nicht mehr wie früher durchgeführt, aber auch heute hat der Bär auf Sami viele verschiedene Namen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde eine Frau interviewt, die Erinnerungen an eine Bärenzeremonie hatte, die in einfacher Form gefeiert wurde. Die traditionelle Bärenjagd hatte sich bis ins 19Jh. gehalten.


Man musste den Bär durch einen Messingring betrachten, um nicht durch seine starke Energie Schaden zu nehmen. (Foto: Johan Utsi)

 

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Kontakt mit den Geistern

Bei den religiösen Zeremonien begegneten die Menschen den Göttern und zeigten durch Opfer ihren Respekt. Sie opferten aus vielen Gründen: für den Wohlstand der Rentiere, für die Jagd und das Glück, für die Überwindung von Krankheiten, für eine gute Schwangerschaft und Geburt.
Derjenige, der den Kontakt zwischen Menschen und der Welt der Götter vermittelte, waren die Nåjdens. Als die Sami Christen werden sollten, richtete die Kirche ihre Verfolgung hauptsächlich gegen sie und ihre Instrumente, die Trommeln. Nach dem Gesetz war es den Sami verboten, Trommeln zu besitzen und ihren Glauben auszuüben.

Von den Geistern ernannt

Nåjden / noajdde war die zentrale Figur in der samischen Gesellschaft. Er war Arzt, Wahrsager und für große Opferbringungen zuständig. Er war von den Geistern ernannt worden und seine wichtigste Aufgabe war es, den Kontakt zu den geistigen Welten, insbesondere zur Welt der Toten, aufrechtzuerhalten. Besonders in Krisen verschiedener Art wie Hungersnot oder Krankheit wurde ihre Hilfe gebraucht.

Um den Kräften der anderen Welten zu begegnen, versetzte sich Nåjden in Trance. Indem er lief und tanzte und auf seine Trommel schlug, konnte er sich in diesen Zustand versetzen. In der Trance konnte seine Seele in die anderen Welten reisen und dort mit Göttern oder Toten verhandeln. Die Hilfe seiner Helfer: zumeist ein Vogel, ein Rentier oder eine Schlange. Sie waren sein Führer und beschützten ihn auf seinen Reisen.

Im Krankheitsfall muss der Nåjden in die Welt des Verstorbenen gehen. Es wurde angenommen, dass die Seele der Kranken von den Toten entführt worden war. Oft waren es tote Verwandte, die die Seele genommen hatten. In der Unterwelt musste er mit der Herrin des Totenreiches, Jábbmeáhkko über die Seele der Kranken verhandeln. Gegen das Versprechen, den Toten zu opfern, oder gegen die Gnade ihrer Geliebten, die Seele zurückzunehmen und die Kranken zu genesen. Wenn die Seele nicht wieder nach Hause gebracht werden konnte, bedeutete dies, dass die kranke Person starb.

Bedeutung der Nåjden heute

Deren "Funktion" änderte sich im Laufe der Zeit. Er war ein Schamane gewesen, der mit seiner Trommel in Trance geriet, was die Kirche nicht akzeptieren konnte. Im Laufe der Zeit wurde nåjd / nåejtie ein Name für eine Person mit einem besonderen Charisma, die durch Steine, seine Hände oder auf andere traditionelle Weise heilen konnte. Während die älteren Schriften hauptsächlich über männliche Nåjden und nur gelegentlich über Frauen sprechen, werden Geschichten über weibliche Nåjden im 19. Jahrhundert immer häufiger. Wie sieht es heute aus? Jene mit diesen Gaben - sie selbst sprechen normalerweise nicht in diesen Begriffen über sich selbst. Es wird davon ausgegangen, dass sie auf andere Weise heilen können als Ärzte. Einige haben besondere Fähigkeiten wie das Fühlen, was passieren wird, oder das Wahrnehmen von Dingen in der Natur, die andere nicht erkennen können.


Foto: Hans-Olof Utsi

 

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Glaubst Du das Du von ihnen abstamst ? Verwand bist ? Karmische verbindung hast ?
Es gibt Leute die in's Kloster gehen um eine Zeitlang frei von diesem ganzen Technik Mist wie Handy und C0 zu sein.