Krishna der Transzendentale Herr

Wie entsehen sie?
Durch den Vergleich der ankommenden mit den gespeicherten Infos.
Was sind sie genau?
Gefühlskräfte.

Eine Erklärung durch sich selbst ist keine Erklärung.
Das Kräfte Kräfte sind, ist ja eh klar.

Ja und... es gibt noch mehr, aber es ging um die Liebe, aber noch auf Liebe bezogen
sind die Schmerzgefühle der Trennung von dem Objekt der Liebe die auch in dem transzdentalen Hinsicht zu berücksichtigen sind.

Ein Geweiter des Transzdentalen Herrn welche Liebe für Ihn "entwickelt" hat, leidet und der Trennung von Ihm, speziell wen Er ihm begegnet war.

Irgendwann hört der Schmerz auf - wenn man realisiert hat, wer man ist.
 
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Tauchen in der ekstatischen, transzendentalen Liebe

Als Sri Cetanya - der Transzedentale Herr, der die Form eins Geweiten annahm - Bhakta-Rupa
und ein großer Bhakti-Gelehrter , namens Raghupati Upādhyāya traf,
sagte Er die Worten „Sei im Krishna Bewusstsein“ - bali' vacana rahu kṛṣṇe mati

Als Upādhyāya es hörte, wurde sein Geist zufrieden - upādhyāyera śuni' haila mana ānandita
Der Herr sagte ihm, „Spräche, (und) beschreibe Krihsna“. - prabhu kahila tāńre kaha varṇana kṛṣṇera

Er rezitierte selbst komponierte Verse über die Spiele Krishnas - paḍila nija-kṛta śloka līlā kṛṣṇa
Als der Höchste Herr sie hörte, tauchte Er in der ekstatischen göttlichen Liebe ein - mahāprabhura śuni' āveśa mahā prema

"Lass diejenige, die vom materiellen Dasein Angst haben, das was (direkt vom Höchsten Herrn) gehört wurde (die Vedas) verehren - bhava bhītāḥ śrutim bhajantu
Andere, das, was aus der verganen Zeit errinert wurde (die Puranas verehren) - apare smṛtim
Andere, die Große Erzählung Mahābhārata (und) andere (spirituelle Schriften) (verehren) - itare bhāratam anye
Ich verehre hier Nanda (derjenige welche Krishna sich als eigenes Kind gewünscht und bekommen hat) - aham vande iha nandam
In dessem Hof die Hochste Absolute Wahrheit (Krishna) ist - yasya alinde param brahma
 
Cetanya Cearitamrita 2 19.97-100

Sprich weiter sagte der Herr (Sri Cetanya) - kaha āge vākye prabhu
Raghupati Upādhyāya sprach, (aber vorher) brachte (dem Herrn) (seine) Ehrerbietung - upādhyāya kahila raghupati upādhyāya kaila namaskāra

Wem könnte ich sagen und wer könnte mir jetzt glauben - kam prati kathayitum vā kaḥ samprati pratītim
Dass der Höchste Herr der transzendentale Jäger der Frauen der Kuhhirten - īśe āyātu brahma viṭam vadhūṭī gopa
in den Hainen (auf dem Ufer) der Tochter des Sonnengottes (des Flusses Yamunā) sei - kuñje tanayā pati go

Der Herr sagte, „Sprich (weiter)“ prabhu kahena kaha
Er (Upādhyāya) rezitierte über die Spiele Sri Krishnas - teńho paḍe līlā kṛṣṇa
Der Herr tauchte in der ekstatischen göttlichen Liebe - prabhura āveśe prema
(Sein) Körper und Geist entspannten sich - deha-mana āyuyāilā

Als Raghupati Upādhyāya die (Symptome) der göttlichen Liebe sah - upādhyāyera prema dekhi'
war sehr verwundert - haila camatkāra
es war sicher, Er war kein Mensch sondern Krishna - karila nirdhāra ińho nahe manuṣya kṛṣṇa

Tika:
Es ist offensichtlich, dass Raghupati Upādhyāya Wissen über Rasa Tattva (die Prinzipien der Geschmäcker der Göttlichen Liebe) hatte,
und anhand dieses Wissen hatte er verstanden, dass die Symptome der göttlichen Liebe, welche Sri Caitanya manifestiert hatte,
nur vom dem Höchsten Herrn manifestiert werden können.

Zum Beispiel, es gibt acht Arten von Manifestationen der göttlichen Liebe wenn der Gottgeweihte die der reinen Tugend erreicht hat:
1) jaDimä (starr werden),
2) gharmodgama (stark schwitzen),
3) romAnca (die Haare stehen zu Berge),
4) svara-bhaGga (ziternde Stimme),
5) kampa (Fieberschauer),
6) vaivarNya (blass werden),
7) nayanAshru (große Tränen),
8 ) acaitanya (in Ohnmacht fallen).

Je nach Art des Fortschritts, der Vertiefung in der göttlichen Liebe,
werden diese acht Symptome in verschiedenen Stärken erlebt.
1) dhUmAyita (verraucht), wenn
einer der acht Symptome, auch kombiniert mit einem anderen,
sich in einer kleinen Quantität manifestiert
und man kann es leicht verstecken.
2) jvalita (entflammt), wenn
zwei oder drei Symptome sich bedeutend und gleichzeitig manifestieren
und man kann sie schwierig verstecken.
3) dipta (brennend) wenn
drei, vier oder sogar fünf dieser Symptome sich sehr stark und gleichzeitig manifestieren,
und man kann sie unmöglich verstecken.
4) uddipta (glühend brennend) wenn sechs, sieben oder acht dieser Symptome sich gleichzeitig und im höchsten Maße manifestieren.
5) suddipta (lodernd brennend) wenn
alle sattvika bhavas sich manifestieren und erreichen den Gipfel des Ausdrucks außerordentlich strahlend.
Dieser Zustand kann man nur in den Kuhhirtenmädchen von Vrindavan und in dem Höchsten Herrn beobachten.
 
Madhya 19.101

Der Herr sagte, „Upādhyāya, wen betrachtest du als der Beste“ - prabhu kahe upādhyāya kāya māna śreṣṭha
Upādhyāya antwortete, „Die Höchste Form (des Transzendentalen Herrn) ist sicherlich Shyām (Der Dunkle) (Krishna wurde auch so genannt weil seine Hautfarbe Dunkelblau ist) - upādhyāya kahe param rūpam eva śyāmam

Tika:
Sri Rupa Goswami schreibt über die Formen des Transzendentalen Herrn in seinem Buch Laghu Bhagavat-amrita
1.10-14

Um viel mehr werde ich hier von (all) den Wichtigsten die verehrt werden - atha iha mukhyatvaḿ upasyesu
über die Überlegenheit Sri Krishnas der Besitzer der Erde sprechen - utkarṣa kṛṣṇasya bhūmataḥ vaktum
und eine nach der anderen Seine eigenen Formen beschrieben –kramat tat sva-rupani nirupyante

Auf diese Weise in seinem Aufenthaltsort, jenseits der materiellen Welt – iti dhāmasu atīta prapañca
ist Er auf drei Art und Weise manifestiert - asau tri-vidham bhati namaka
genannt
(1) Seine eigene (originale) Form - svayam-rupa
(2) Erweiterungen– Formen eins in der Seele mit Ihm und - eka-atma-rupa
(3) Ermächtigte Formen - avesha-rupa

Jene Form die unabhängig ist - yad rūpaḿ ananyāpekṣi
Ist originale Form genannt - svayaḿ-rūpaḥ sa ucyate

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam (aus Brahma-samhita (5.1))

Der Höchste Kontrollierende ist Krishna - paramaḥ īśvaraḥ kṛṣṇaḥ
(seine) Form ist ewig, voll wissend und spiritueller Ekstase - vigrahaḥ sac-cid-ānanda
(er ist) der anfangslose, ursprüngliche Govinda (so wird Er im Vrindavan genannt) - anādir ādir govindaḥ
Die Ursache aller Ursachen - kāraṇa sarva-kāraṇam

yad rūpaḿ tad abhedena
svarūpeṇa virājate
akṛty-ādibhir anya dṛk
sa tad ekātma-rūpakaḥ
sa vilāsaḥ svāḿśa iti
dhatte bheda-dvayaḿ punaḥ


Diese Form (Krishnas) nicht verschieden von seiner eigenen Form - yad rūpaḿ tad abhedena svarūpeṇa
(wenn) unvollständig manifestiert, ist betrachtet als eine andere- akriti virajate dṛk anya adibhih
Und dies ist eine Form eins in der Seele (mit der Ursprüglichen) - sa tad rūpakaḥ ekātma
Welche wieder in zwei Arten sich manifestiert – sa punaḥ bheda-dvayaḿ dhatte
Und zwar Spielerische (Form) - Vilas und die wie der eigene Erweiterung - Svamsha – iti vilāsaḥ svāḿśa
 
Zuletzt bearbeitet:
Sri Rupa Goswami schreibt weiter über die Vilas Formen Krishnas
in seinem Buch Laghu Bhagavatamrita 1.15 -16:

Wenn Seine eigene Form mit anderen Eigenschaften erscheint - svarūpam tasya anya akāraḿ bhāti
wird sie für (Seine) Spiele gedacht. – yat vilāsataḥ
Sie hat fast dasselbe Seelische Energie - prāyena samaḿ śaktyā ātma
(Und) sie wird Vilas (Spielerisch) genannt - sa nigadyate vilāso

Auf diese Weise erinnert man sich Govinda, der (originale) Herr der spirituellen Welt– yathā smṛtaḥ govindasya nāthasya paramavyoma
Als der Herr der spirituellen Welt Vasudev – yādṛśaḥ nāthasya paramavyoma vāsudevas
 
Sri Rupa Goswami schreibt weiter über die Svamsha Formen Krishnas
in seinem Buch Laghu Bhagavatamrita 1.17:

tādṛśo nyūna-śaktiḿ yo
vyanakti svāḿśa īritaḥ
sańkarṣaṇādir matsyādir
yathā tat-tat-svadhāmasu


So sind die Formen die Svamsha genannt sind, manifestiert – tādṛśo svāḿśa īritaḥ vyanakti
Welche weniger Macht (haben): - yo nyūna śaktiḿ
(Forme die) mit (dem Herrn) Sankarshan anfangen – sańkarṣaṇa ādir
(Und Forme die) mit (dem Herrn) Matsya anfangen – matsya ādir
Und auf diese Weise werde auch ihre eigenen (spirituellen) Räume (manifestiert) - yathā tat-tat-sva-dhamasu
 
Die dritte Art der Formen des Transzendentalen Herrn ist Avesha

Zu Erinnerung, laut dem Transzendentalen Wissen gibt es
(1) Seine eigene (originale) Form - svayam-rupa
(2) Erweiterungen– Formen eins in der Seele mit Ihm und - eka-atma-rupa
- Spielerische (Form) - Vilas
- eigene Erweiterung mit weniger Kraft als die Vilas Formen- Svamsha
(3) Ermächtigte Formen - avesha-rupa

Jñāna śakty ādi-kalayā
yatrāviṣṭo janārdanaḥ
ta āveśā nigadyante
jīva eva mahattamaḥ

vaikuṇṭhe 'pi yathā śeṣo
nāradaḥ sanakādayaḥ
akrūra-dṛṣtāne cāmé
daśame parikīrtitaḥ


Die Lebewesen, die sicherlich große Seelen sind - jīva eva mahattamaḥ
In denen der (Höchste Herr) Djanardan eingeht – yatra janārdanaḥ āviṣṭo
mit der Energie des Wissens und andere Energie – śakty jñāna ādi-kalayā
sind „Avesha“ genannt - ta āveśā nigadyante

Auf diese Weise Shesha, Naarad und Sananka (aus der vier Kumaras) - 'pi yathā śeṣo nāradaḥ sanaka
Sind solche Beispiele in der spirituellen Welt Vaikuntha – adayaḥ vaikuṇṭhe
Sie wurden auch von Akrura gesehen – ami ca Akrura drstante
Wie im zehnten Kanto (von Bhagavat Puran) verherrlicht – dasame parikīrtitaḥ
 
Außer dieser 3 Arten der transzendentalen Formen:
(1) Seine eigene (originale) Form - svayam-rupa
(2) Erweiterungen– Formen eins mit Ihm in der Seele - eka-atma-rupa
- Spielerische (Form) - Vilas
- eigene Erweiterung - Svamsha (mit weniger Kraft als die Vilas Formen)
(3) Ermächtigte Formen - avesha-rupa

in der ersten Kategorie gibt es auch die Prakash Formen

prakāśas tu na bhedeṣu
gaṇyate sa hi nau pṛthak
1.20

Die Formen Prakash sind nicht (von der orginalen Form) verschieden - prakāśas tu na bhedeṣu
(und alle die) genau so folgen sind (auch) nicht verschieden - gaṇyate sa hi nau pṛthak

tathā hi anekātra prakatatā rūpasyaikasya yaikadā
sarvathā tat svarūpaiva sa prakāśa itīryate

dvāravatyāà yathā kṛṣṇaḥ pratyakṣaḿ prati-mandiram
citraḥ bataitat ity ādi pramāṇena sa setsyati
1.21- 22

Zudem die Manifestierung einer einzigen Form - tathā hi prakatatā ekasya rūpasya
an mehreren Orten zur selben Zeit – anekātra ekadā
welche in jede Beziehung wie Seine eigene Form sind – yā sarvathā tat sva rūpa eva
sind Leuchtende Formen – Prakaash genannt - sa prakāśa itīryate

Wie in Dvaraka, Krishna – yatha dvaravatyam kṛṣṇaḥ
Direkt in fast allen Gebäuden (anwesend war) – pratyaksam prati mandiram-
Oh, dies ist erwiesen (aus Bhagavat Puran 10.69.2)
Der Beweis wird angegeben - pramanena sah setsyati

kvacic catur-bhujatve 'pi na tyajet kṛṣṇaḥ-rūpatam
ataḥ prakāśa eva syāt tasyāsu dvi-bhujasya ca
1.23

Manchmal obwohl (Er) an seine Krishna Form nicht verzichtet hat – kvacit api kṛṣṇaḥ-rūpatam na tyajet
hat Er vier Arme - catur-bhujatve
somit ist dies offensichtlich ein Prakash - ataḥ syāt eva prakāśa
Seiner zwei armigen Form – tasya asau dvi-bhujasya ca

prapañcātīta -dhāmatvam eṣāḥ śāstre pṛthag-vidhe
pādmiyottara-khaṇdādau vyaktam eva virājate
1.24

Diese Erscheinungsformen (des Transzendentalen Herrn) – eṣāḥ vyaktam
Die sich jenseits der materiellen Wellt aufhalten - atita prapanca dhamatvam
Sind in verschiedenen spirituellen Schriften dargestellt – prthak vidhe śāstre virajate
Angefangen mit dem Kapitel Uttara von Padma Puran - adau khanda uttara padmiya
 
Cetanya Cearit-amrita - Madhya-Lila 19.102-104

śyāma-rūpera vāsa-sthāna śreṣṭha māna' kāya
'purī madhu-purī varā' — kahe upādhyāya


(Sri Caitanya fragte) Was denkst du, welche ist die beste Residenz der dunkel blauen Form (des Herrn) (Krișna) - kāya māna śreṣṭha vāsa-sthāna śyāma-rūpera
Raghupati Upādhyāya sagte, "Madhu-purī (Mathurā-dhāma) ist die beste“ - upādhyāya kahe 'purī madhu-purī varā' ."

bālya, paugaṇḍa, kaiśore, śreṣṭha māna' kāya
'vayaḥ kaiśorakaḿ dhyeyaḿ' kahe upādhyāya


(Sri Caitanya fragte) Was denkst du, zwischen Kindheit (bis 5 Jahre alt), spät Kindheit (bis 12 Jahre alt) und früh Jugend (ab 12 bis 15 Jahre alt) - bālya, paugaṇḍa, kaiśore
Was denkst du, welche ist das Beste (Seines Alters?) - - kāya māna śreṣṭha
Raghupati Upādhyāya sagte, „(Sein) verehrenswertestes Alter ist die früh Jugend“ - upādhyāya kahe dhyeyam vayaḥ kaiśorakam

rasa-gaṇa-madhye tumi śreṣṭha māna' kāya
'ādya eva paro rasaḥ' kahe upādhyāya


(Sri Caitanya fragte) Was denkst du, zwischen den vielen Geschmäker der spirituellen Liebesbeziehungen, was ist die Beste? - kāya māna tumi madhye gaṇa rasa śreṣṭha
Raghupati Upādhyāya sagte, „Der Erste (der Geschmack der spirituellen amurösen Liebesbezeihung) ist sicherlich der Höchste Geschmack“ - upādhyāya kahe ādyaḥ eva paraḥ rasaḥ
 
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Madhya 19.105-107

prabhu kahe, — bhāla tattva śikhāilā more
eta bali' śloka paḍe gadgada-svare


Der Herr (Śrī Caitanya) sagte, „Du hast mich die höchsten Wahrheiten gelehrt.“ - prabhu kahe more bhāla tattva śikhāilā
so sagend, rezitierte Er mit stockeneder Stimme den Vers (aus Padyāvalī (82)). -eta bali' śloka paḍe gadgada

śyāmam eva paraḿ rūpaḿ purī madhu-purī varā
vayaḥ kaiśorakaḿ dhyeyam ādya eva paro rasaḥ


Die dunkle Form (des Höchsten) (Krishna) ist sicherlich die Höchste - śyāmam rūpaḿ eva paraḿ
Die Stätte Mathurā ist die Beste - purī madhu-purī varā
Die Jugend ist das Alter worüber man meditieren sollte - kaiśorakam vayaḥ dhyeyam
Der originale (Geschmack der göttlichen amurösen Liebesbezeihung) ist sicherlich der Höchste Geschmack - ādyaḥ eva paraḥ rasaḥ

premāveśe prabhu tāńre kailā ālińgana
prema matta hañā teńho karena nartana


Vertieft in der göttlichen Liebe der Herr (Sri Caitanya) umarmte ihn (Raghupati Upādhyāya) - prema-āveśe prabhu kailā ālińgana tāńre
Überwältigt bei der göttlichen Liebe er (Raghupati Upādhyāya) fing an zu tanzen - prema matta hañā teńho karena nartana
 
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